申命記が描写しているのは、イスラエルの民が神の統治の下でどのような生活を持つべきかについてです。それは、今日の召会生活の各方面を予表しています。第二二章で、モーセはイスラエル人に、ぶどう園に二種類の種をまいてはならないと言いました（九節）。これは、神の民の間に混合があってはいけないということを言っています。これが予表しているのは、神のぶどう園で、つまり召会の中で、異なる事を教えてはいけないということ、同じ一つの事を維持し守らなければならないことを予表しています。ですから、パウロが新約の書簡の中で、召会生活の実行について論じるとき、一つの重要な事を語っています。それは、神の民を神の新約エコノミーの中心とその究極的な目標からそらす異なる教え、つまり異議を唱える者たちを止めさせることです（Ⅰテモテ一・三―六、六・三―五、二〇―二一）。異なる教えと異端は、召会を腐敗させ、堕落させ、変質させる種と根源です。
ぶどう園に二種類の種をまかない
モーセは申命記第二二章で、神の子たちの生活の各方面について述べています。その一つに、混合してはいけないことを言っています。九節は言います、「ぶどう園に二種類の種をまいてはならない．あなたがまいた種の完全な収穫物も、ぶどう園の豊かな産物も、聖なる所に没収されることがないためである」。これは、混合してはいけないことに関する一つの予表です。もしイスラエル人が彼のぶどう園に二種類の種をまいたなら、その種の収穫物も、ぶどう園の産物も、彼のものにはなりませんでした。彼は、それらを自分自身に取っておくことは許されませんでした。そうではなく、この収穫物と産物は没収されて、神のものとなりました。これは、ぶどう園に二種類の種をまいた者の労苦が、無駄になることを意味します。
ぶどう園に二種類の種をまいてはならないということは、召会の中で異なる教えを教えてはいけないことを予表しています。召会は神のぶどう園であり（参、Ⅰコリント三・九）、このぶどう園でわたしたちはただ一種類の種、一種類の教えだけを宣べ伝えるべきです。もしわたしたちが異なる教えを教えるなら、つまり二種類以上の種をまくなら、神のぶどう園は混合されたものになります。そうなれば、召会の中の「収穫物」は没収され失われてしまいます。
異なる事とは
テモテへの第一の手紙第一章三節と四節で、パウロはテモテに言います、「わたしがマケドニアへ出発する時あなたに勧めたように、あなたはエペソにとどまっていて、ある人たちが異なる事を教えたり、作り話や果てしのない系図に心をとめたりすることがないように命じなさい．そのようなものは、信仰の中にある神のエコノミー[経綸]ではなく、むしろ疑問を引き起こすだけです」。ここで言っている「ある人たち」は、異議を唱える者たちを指しています。そして異なる教えとは、作り話や果てしのない系図や、律法を教えることを指しています。これらはすべて空論であって、キリストと召会（神のエコノミー）に中心があった使徒たちの教えと異なっていました。
作り話や果てしのない系図
四節の「作り話」は、うわさ話、言い伝え、真実あるいは虚偽の物語、架空の作り話などの、言葉、話、会話を示しています。作り話はユダヤ人の奇跡に関する物語、ラビたちの作り話などを含んでいるのでしょう。それらは俗悪で老婆じみた作り話、ユダヤ人の作り話です（テトス一・十四）。ユダヤ人の作り話は、グノーシス派の作り話の種であったかもしれません。そして「果てしのない系図」は、おそらく、物語が添えられた旧約聖書の系図を言うのでしょう（テトス三・九）。
空論
テモテへの第一の手紙第一章五節と六節でパウロは言います、「しかし、この命令の目的は、純粋な心と、正しい良心と、偽りのない信仰とから出て来る愛です．ある人たちは、その目標からそれて、空論に迷って行き」。五節の命令は、三節で述べられた命令を指しています。三節の異議を唱える者たちの異なる教えは（作り話や果てしのない系図）、信者たちの間にねたみと不一致を引き起こしました。そのようなねたみと不一致は、使徒の命令の目標である愛と正反対でした。それら異なる教えは、分裂を引き起こすだけで、人々を空論に迷わせ、目標からそらし、愛の命令を逸脱します。
律法
テモテへの第一の手紙第一章六節と七節でパウロは言います、「ある人たちは、その目標からそれて、空論に迷って行き、律法の教師になろうと願いながら、自分たちの言っている事も、確信ありげに主張していることについても、理解していないのです」。律法の教師とキリストの奉仕者（四・六）とは異なります。前者は、人々に何を行なうか、何を行なわないかを教え、後者は、キリストの豊富を人に供給します。第一章八節から十節によれば、律法は人が合法的に、適正に用いるなら良いものです。なぜなら、律法は健康な教えに反する事のために定められているからです。しかし、もし律法が、人々を神の新約エコノミーの中心と目標からそらすなら、異なる教えとなります。
宗教
召会の初期、最初の使徒たちの頃でさえ、召会に異なる教えの背景、特にユダヤ教からの教えの背景がありました。新約は、主を真に信じて救われた多くのユダヤ人たちが、依然として彼らの古い宗教を保持していたことを示しています（使徒二一・二〇）。使徒パウロは、これによって大いに煩わされました（十五・一―二一）。彼はこの問題を取り扱うためにガラテヤ人への手紙を書きました。そして、キリストが律法に置き換わり、宗教や伝統とは相対することを召会に説明しました。
今日、わたしたちは初期の諸召会と同じ状況にいます。なぜなら、多くの異なる教えがあるからです。使徒たちの時代に、異なる教えはユダヤ教から来ました。今日、異なる教えはカトリックとプロテスタントから来ます。カトリックは偶像礼拝や他の異教のもので満ちています。プロテスタントにある多くのものは、神の目に忌むべきものです。例えば、聖職者階級制度や分裂などです。一部のプロテスタントの召会は、聖書はおもに神話や伝説を内容としていると言う近代主義の教えを保持してさえいます。近代主義は、キリストは神の子ではないとか、聖霊から身ごもったのではないと教えます。これは主に対するひどい侮辱です。
聖書的であることも、
異なる教えになる可能性がある
わたしたちは、たとえそれが聖書的であったとしても、異なる教えに陥る可能性があることに注意しなければなりません。パウロの時代に、ユダヤ教徒たちが教えた割礼は聖書的なものでした（レビ十二・三）。パウロは聖書だけにしたがって教えたのではなく、彼が見たビジョンにしたがって教えたので、ユダヤ教徒たちは、自分たちの教えは彼の教えより聖書的であると言って争いました。わたしたちの考えによれば、より聖書的に見える教えに従うほうが論理的で安全です。パウロのビジョンとすでに存在した旧約聖書とは、おもに比喩と推論による間接的な関係でした。パリサイ人たちは彼らの教えを支持するために直接引用しました。例えば、古代から神は彼の民に安息日を守るように命じ、神ご自身が安息日を守ったなどです（出二〇・八―十一、創二・二）。しかしながら、パウロは安息日を守る必要はないと教えました（ローマ十四・五、ガラテヤ四・十―十一、コロサイ二・十六）。ですから、ユダヤ人の宗教家たちが、偽りを教えていると彼を責めるのは容易でした。
テモテへの第一の手紙第一章三節で、使徒パウロは神のエコノミーと相対する「異なる事」を教えてはいけないと他の人たちに命じるように、テモテに勧めています。それらは健康的な教えではありませんでした。第六章三節は言います、「もし異なったことを教えて、健康な言であるわたしたちの主イエス・キリストの言にも、敬虔に合う教えにも同意しない者がいるなら」。そして、テトスへの手紙第一章九節でもパウロは「健康な教え」について語っています。この二つの節で「健康な」と訳されたギリシャ語は、「衛生的な」（hygienic)という英語の言葉の語根です。ある教えは根本主義的であっても、さらには聖書的であっても、健康的ではないかもしれません。なぜなら、それは霊的な死をもたらすからです。「健康な教え」という言葉は命の事柄を暗示しています。健康であるものは何であれ命の健康を指しています。使徒たちの健全な教えは、神の栄光の福音にしたがっており、健康な教えを命の供給として人々に供給し、彼らを養ったりいやしたりします。その反対に、三節の異議を唱える者たちの異なる教えは、死と毒の種を人の中へとまきます。人々を神の新約エコノミーの中心と目標からそらすどのような教えも健康ではありません。
各世紀にわたるクリスチャンの間の問題は、常に異なる教えと神の啓示とが相対することでした。ある人たちは、人々が水の中に浸されることを教えるとき、神の啓示にしたがって教えていると主張するかもしれません。これはそのとおりであるかもしれませんが、水の中に浸されることは神聖な啓示の主要な点ではありません。水の中へ浸されるのか、滴水なのか、主の食卓でぶどう酒かぶどうジュースを使うか、患難前、患難後、患難中の携え上げを信じるかどうかが重要な点ではありません。またダニエル書第二章の巨大な像や啓示録第十三章の獣は神のエコノミーの中心点ではありません。何とあわれなことに、クリスチャンは、どのような水がバプテスマに使われるかについて議論してきましたが、神のエコノミーを完全に無視してきたのです！ 極めて重要なことは、わたしたちが以下のことを見なければならないということです。すなわち神のエコノミーとは、神がすばらしい三一の神（父、子、霊）としての彼ご自身を、彼の選ばれた者たちの中へと分与して、彼らが彼の命と性質を持ち、彼の多くの子たち、キリストの肢体となって、宇宙で彼を現すことであるということです。これは聖書における中心的な啓示であり、聖書が神のエコノミーとして語っているものです。
同じ事――神のエコノミー
使徒たちの時代に異なる事を教えている者が何人かいました。それは今日も同じです。彼らは神のエコノミーに相対することを教えていました。しかしながら、ペテロ、ヨハネ、ヤコブ、パウロ、その他の使徒たちは同じ事（キリストと召会）を宣べ伝えました。使徒たちは多くいましたが、彼らの務めは一つでした。わたしたちは、ペテロ、ヨハネ、ヤコブ、パウロが互いに異なって教えていたと決して思うべきではありません。違います、彼らはみなキリストと召会を教えました。
新約の四福音書でひとりのパースン（主イエス・キリスト）が四つの伝記を通して啓示されています。これらの伝記は異なる角度から書かれていますが、複数のパースンを啓示しているのではありません。四つはすべて同じパースン、主イエス・キリストを啓示しています。また使徒行伝に始まって新約聖書の終わりに至るまで、わたしたちはこのすばらしいパースンのからだ、すなわち召会を見ることができます。再び言いますが、すべての使徒たちは同じ事、キリストと召会を宣べ伝え、教えました。
使徒たちがキリストと召会を教え、宣べ伝えたということは、彼らがみな一つの務めを持っていたということです。こういうわけで、パウロは、「わたしたちは……この務めを受けた」と言うことができたのです（Ⅱコリント四・一）。使徒たちは多くいましたが、ただ一つの務めを受けました。使徒行伝第一章がさらに示していることは、すべての使徒たちが一つの同じ務めの中にいたということです（十七節）。パウロや他の使徒たちの務めと異なるどのような務めも、実は全く務めではなく、異なる教えです。新約によれば、一つの務めとは、キリストを神の選ばれた人の中へと供給して、召会が形成されることです。これが神のエコノミーであり、それはさまざまな異なる教えに相対します。神のエコノミーは確かに、頭のおおい、足洗い、食べることや日を守ることについての規定の事柄ではありません。神のエコノミーはこれらの異なる教えに相対します。
異なる教えがもたらす結果
申命記第二二章で、もしイスラエル人がぶどう園に二種類の種をまいたなら、その収穫物は没収されると言っています。これは、召会の中で異なる事を教えるなら、召会は収穫物を失うことになることを意味しています。このゆえ、パウロはテモテへの第一の手紙第一章四節で、異なる教えは、「信仰の中にある神のエコノミー[経綸]」に対して、むしろ疑問を引き起こすだけで、何の益にもならないと言っています。さらに、神の敵に利用されて、神の民をこのエコノミーからそらすとも言っています。
パウロの最初の投獄の期間、諸召会はテストされました。このテストは衰退と堕落が入り込んでいたことを示しました。この衰退は完全に、異なる教え、務めと異なった教えのゆえでした。何世紀にもわたって、召会の堕落と衰退には一つの源がありました。それは使徒たちの務めと異なる教えです。使徒行伝第二章四二節でわたしたちは、召会生活の当初に、信者たちが使徒たちの教えの中に居続けたことを見ます。これらの教えは「その」務めでした。使徒たちが教え、宣べ伝えたものは、キリストと召会以外の何ものでもありませんでした。彼らは、肉体と成り、十字架につけられ、復活し、昇天したキリストを宣べ伝えました。それは、彼が復活の命として、彼の信者たちの中へと分け与えられ、召会を生み出すためでした。これが使徒たちの教えの中心点であり、わたしたちがそれを見ることは極めて重要です。
疑いもなく、聖書には多くの事柄についての教えがあります。しかしながら、使徒たちの務めの焦点は、肉体と成り、十字架につけられ、復活し、昇天し、栄光化されたキリストが、わたしたちの救い主、命、すべてとなられて、わたしたちが彼のからだ、召会となるということです。これが新約の啓示の極めて重要な焦点であり、これが神のエコノミーです。
パウロが最初に投獄された時、異議を唱える者たちが立ち上がり、異なる事を教えました。これらの異なる教えは召会の衰退の種でした。パウロは獄にいた間でさえ、その状況を認識しました。わたしたちはこれを、コロサイ人への手紙やピリピ人への手紙の内容によって知ります。特にコロサイ人への手紙で、ある主義、すなわちユダヤ主義、グノーシス主義、禁欲主義が、召会生活の中へと忍び込んだことを見ます。これらの異なる教えが、異議を唱えることを引き起こし、召会を衰退させました。ですから、パウロは彼の忠信な同労者テモテに、異なる教えに対して良い戦いを戦い、神のエコノミーのために戦うようにと命じたのです（Ⅰテモテ一・十八）。一方で、テモテは異議を唱える者たちの異なる教えに対して戦うべきでした。もう一方で、彼は使徒の務めにしたがって神のエコノミーを遂行すべきでした。わたしたちが神のエコノミーを遂行することを願うなら、伝統的なキリスト教の教えにしたがってではなく、組織神学にしたがってでもなく、使徒たちが共有し、遂行しているその唯一の務めにしたがって行なわなければなりません。
今日、わたしたちも異なる教えに対し、警戒しなければなりません。何世紀にもわたって、召会はそのような教えによって毒され、腐敗させられてきました。もしわたしたちが見張っていないなら、異なる教えが主の回復にも損害を引き起こすでしょう。過去わたしたちは、こうかつな、隠れた方法で宣伝された異なる教えによって、引き起こされた損害を見てきました。わたしたちはいかなる異なる教えも、主の回復の中へと入り込ませてはなりません。主の回復は完全に新約の唯一の務めを遂行するためです。その務めは、使徒ペテロに始まって、今日もなお遂行されつつあります。言い換えれば、わたしたちは召会の中で、同じ事を教え、宣べ伝えなければならないということです。その一つの事とは、神の新約エコノミーです。
記事は日本福音書房発行「ミニストリーダイジェスト」第４期第５巻より引用
